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EN TORNO AL «PROBLEMA DEL MAL»

3. Resistencia / Aceptación 

El estado de presencia se caracteriza por la aceptación que, con frecuencia en medio mismo del desconcierto, llega hasta la rendición completa a lo que es. Y no es resignación que claudica, sino fruto de la sabiduría que ve como carente de sentido cualquier tipo de resistencia. Resistencia y aceptación se alternan, a veces de modo muy sutil: el yo no quiere que las cosas sean como han sido (o están siendo), por lo que se resiste con todas sus fuerzas.

          La resistencia es la reacción característica del ego o yo en cuanto se hace presente la frustración. El guion por el que se rige el yo es muy simple: “La vida tiene que responder a mis deseos o expectativas”. Cada vez que eso no ocurre, aparece –con diferente intensidad, según varios factores– frustración y resistencia, es decir la lucha del yo por lograr el cumplimiento que le prometía su guion.

          Ahora bien, la resistencia es ya en sí misma sufrimiento, dado que supone estar en choque permanente con lo que hay. En la resistencia, la persona se retuerce contra la realidad, en un desgaste continuo. Por el contrario, basta soltar la resistencia para que aparezca la paz.

          A quienes hemos crecido en la tradición cristiana, tal vez nos venga a la memoria la actitud de Jesús ante su inminente final. La enseñanza de la misma se revela con crudeza y en toda su fuerza porque nos permite ser testigos del cambio operado, que se percibe justamente en el contraste: cuando habla desde el yo y cuando habla desde la consciencia clara de quien es. Ante la angustia de lo que se le venía encima, Jesús exclama: “Aparta de mí esta copa de amargura”. Y, mientras más lo pedía, más se incrementaba su abatimiento. Solo cuando se resitúa en quien es y afirma: “Pero que no se haga lo que yo quiero, sino lo que quieres tú”, aparece el “ángel del consuelo”.

          Una afirmación de ese calado (“lo que tú quieras”) únicamente puede hacerse desde una confianza radical. Confianza en el Fondo de lo real, en la Sabiduría que rige todo el proceso, en la Vida una que se manifiesta en infinidad de formas, en la Totalidad que se está “desenvolviendo” en multiplicidad de acontecimientos… Fondo, Sabiduría, Vida y Totalidad que constituyen, a la vez, nuestra verdadera identidad. Por lo que la sumisión a “lo que tú quieras” no es sino rendición y fidelidad a nuestra verdad más profunda.

          Dada la fuerza del yo, y el movimiento que, por inercia, nos hace mantenernos identificados con él, puede ser que la resistencia sea firme y, alimentada por una mente no observada, nos mantenga durante tiempo encerrados en el bucle del sufrimiento. Sin embargo, antes o después, la contundencia de lo que es –y el mismo sufrimiento que nace de la resistencia– hace ver que no existe otro camino de liberación y de vida que no sea la aceptación radical de todo lo que en este momento está siendo. La sabiduría te conduce, por decirlo brevemente, a amar lo que es.

          La aceptación –actitud sabia entre los extremos erróneos y perniciosos que son la resistencia, por un lado, y la resignación por otro– es capaz de acoger todo sin excepción, incluida la propia resistencia. Y cuando la aceptación es real ocurre algo “milagroso”: aparece con ella la fuerza necesaria para hacer lo que es posible hacer en ese momento. Porque la aceptación se halla dotada de un dinamismo interno –esto es justamente lo que la distingue de la mera resignación– proporcionado y adecuado al momento que estamos viviendo. Desde ella, la acción no nace de ningún “debería”, tampoco de miedos o de necesidades, sino desde la profundidad de lo que somos. Es, por eso, una acción que fluye, gratuita y desapropiada.

          Y una vez más, también aquí, todos tenemos resistencias, pero realmente lo que somos es aceptación profunda. Por tanto, hablando con propiedad, habría que decir que no tenemos que aceptar nada, sino más bien reconocer que todo ha sido ya aceptado. De hecho, si algo no hubiera sido aceptado por la Vida, nunca hubiera ocurrido.

Tú no tienes el poder de aceptar este momento.
Tú no tienes el poder de permitirlo.
Este momento no pide tu aceptación.
Ya es como es. No tienes otra opción.
Tu aceptación y tu rechazo, tu permiso o falta de permiso, han llegado demasiado tarde.

Porque el momento no es algo que esté fuera de ti, y no estás dividido de él, y la aceptación no tiene nada que ver con el tiempo.
Y aunque este momento pudiera parecer inaceptable para ti, en un nivel más profundo, ya ha sido aceptado, porque ya es la vida, ya es “lo que es”.
Cada pensamiento, cada sensación, cada sonido, cada percepción, ya está aquí, ya está brillando, ya es inmediato, ya está incluido en la inmensidad del Ahora.

Tú no tienes el poder de aceptar este momento.
En tu falta de poder, este momento es completamente aceptado.
Y tú permaneces arraigado en el más profundo «SÍ» a como son las cosas, alineado con un misterioso universo.

Y este es el verdadero poder.

Jeff Foster

2. Cavilación / Silencio

Las consecuencias del golpe –en forma de dolor, paralización e inmovilidad– activan la cavilación que se traduce en infinidad de preguntas, que no hallarán nunca respuesta: ¿por qué ha ocurrido esto?, ¿por qué no hice…?. ¿por qué no dejé de hacer…?, ¿por qué…? La mente carece de respuesta; la única salida pasa por el silencio, que te hace reconocer que no hay nada que contestar.

          Dice Mario Alonso Puig que hay preguntas que sanan y preguntas que enferman. Entre estas últimas, la más nociva es “¿por qué?”. El motivo es que, al no poder encontrar respuesta, la mente se enreda en un bucle que no acaba y no tiene salida.

          Si no estamos atentos, la mente se convierte en una fábrica de preocupaciones. A partir de algún aspecto concreto, es capaz de construir escenarios imaginados, que no harán sino incrementar el sufrimiento y alejarnos de la actitud adecuada.

          Estar atentos, en este contexto, significa observar la mente desde una distancia liberadora. La mente observada, a diferencia de la mente pensante o cavilosa, es una herramienta siempre valiosa a nuestro servicio; la mente no observada se erige automáticamente en dueña de la situación, convirtiéndonos en marionetas que mueve a su antojo.

          Para salir de la mente que cavila se requiere, como acabo de decir, tomar distancia de ella, lo cual implica situarse detrás de los pensamientos. ¿En qué “lugar”? En la consciencia o atención desnuda, capaz de atender todo lo que aparece sin juicio y sin etiquetaciones mentales. Desde ahí se observan todos los contenidos que aparecen –pensamientos, sentimientos, emociones, reacciones…–, pero sin dejarse atrapar, porque comprendes que estás más allá de todos ellos.

          Esa misma práctica nos lleva a experimentar cada vez con mayor hondura y nitidez la diferencia radical que existe entre la mente y la consciencia. Tenemos mente, que podemos observar en todo momento, porque estamos anclados “a distancia” de ella, en la consciencia que somos. La mente es una herramienta; la consciencia es nuestra “casa”, nuestra verdadera y última identidad.

        La observación de la mente se hace desde el silencio y nos ancla en él. Lo cual significa que, frente a la trampa de la cavilación, lo acertado es descansar en la mente-que-no-sabe y, de nuevo, rendirse a lo que hay. El silencio no solo acalla la mente –si bien, de forma intermitente, con menor o mayor intensidad, reaparece una y otra vez la cavilación, rumiación o incluso dramatización en torno a lo sucedido–, sino que te conduce a otro lugar, que es pura espaciosidad sin límite, pura Presencia que acoge todo y que no es afectada por nada. El oleaje puede llegar a ser intenso por momentos, se incrementa cuando la mente va por su cuenta –y también eso forma parte de nuestra condición–, pero es acogido, sin “discutir” con él, en el estado de presencia. También en este punto, con respecto a esta nueva paradoja, cabe decir lo mismo: cavilación es lo que tenemos; Silencio es lo que somos.

El secreto de un alto directivo de Google.

 Un ingeniero informático asegura que ha encontrado una fórmula lógica y fiable que permite olvidar la infelicidad y que se basa en que de niños «ya venimos predeterminados a estar bien».

https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2018-02-15/google-felicidad-autoayuda-libros_1521949/

               Mo Gawdat (El Cairo, Egipto, 1967) trabajaba hasta el pasado viernes como ‘chief business officer’ de Google X. Desde ese día pasó a ser el orgulloso responsable de 1.000 millones de personas felices «en todo el mundo». Autor de ‘El algoritmo de la felicidad’ (Zenith, 2018), sostiene que ha inventado un método científico basado en un algoritmo para ser feliz y que ahora su misión es compartir la buena nueva con todo el mundo. Este ingeniero, responsable en Dubái del gigante de la tecnología durante muchos años, sufrió una terrible tragedia familiar en 2014: su hijo Ali murió con 21 años por una negligencia médica. Gawdat escribió su libro en los 17 días posteriores al fallecimiento en una suerte de exorcismo del dolor. Además, este directivo ha sido uno de los principales responsables del área de investigación más arriesgada e innovadora de la compañía estadounidense, su división X.

PREGUNTA. ¿Es fácil pasar de ser un directivo e ingeniero puntero de una empresa como Google a un gurú de la felicidad?

RESPUESTA. [Primero se oye una risa más o menos sincera a través del teléfono]. ¡Yo no soy un gurú de la felicidad! Soy como cualquier persona. Voy al trabajo cada día, tengo problemas cotidianos en el entorno laboral y en el familiar, y eso me hace una persona exactamente igual que aquellos los que quiero que llegue mi mensaje. La felicidad no necesita de ningún gurú. Precisamente, mi tesis principal es que ya somos felices por defecto, por configuración predeterminada. Después vamos siendo infelices por distintos motivos y la manera de afrontarlo y resolverlo es comprenderlo.

 P. Pero entonces, ¿qué es lo nuevo que usted aporta, qué hay en su algoritmo que no estuviese ya dicho antes?

R. Hay dos cosas nuevas. Una es la que ya le he dicho de que los niños nacen y crecen felices sin tener que ir a buscar la felicidad en ninguna parte: ya la tienen consigo. Tú debes de tener un impacto sobre la vida y ser feliz, pero no es que debas hacer nada concreto como si fuera un peaje doloroso para luego alcanzar ese estado de gracia. Ese es el truco, si piensas eso no podrás estar bien. La otra cuestión novedosa es el toque que le doy de ingeniero. Una visión lógica y analítica. La vida nos pone frente a retos que nos pueden hacer infelices, pero mi regla es que no necesitamos un experto que arregle una máquina que se ha estropeado, sino que nosotros mismos podemos resetearnos porque nuestro estado original es el de la felicidad. Para entender esto hay que tener una visión lógica.

P. ¿No cree que es un poco arriesgado aplicar fórmulas universales a problemas muy subjetivos?

R. En este caso, todo el mundo es igual. Cuando se trata de hablar de la felicidad, todos somos lo mismo. Si alguien tiene la gripe, sabe cómo hay que curarse. O si está haciendo ejercicio para adelgazar. Sabemos que hay ciertas acciones que nos llevarán a ciertos resultados, y eso es lo que yo aplico a la felicidad. Los algoritmos son predecibles. Hay que seguir la fórmula.

 P. Ya. ¿Y cuál es la fórmula?

R. La ecuación entre expectativas y realidades debe estar ajustada. La emoción de aguardar un acontecimiento que no se cumple nos crea ese sentimiento de infelicidad, y no es lo que la vida nos ha entregado en origen.

 P.  ¿Y cómo se inhibe el deseo para que no haya expectativa y su consecuente decepción?

R. El deseo es lo que forma la expectativa. Por ejemplo, la nieve.

 P. ¿Cómo?

R. Sí, tú querías pasar el día al sol y se pone a nevar: te sientes mal y eres desdichado. Pero si cambias el chip y piensas que lo que querías era pasar un día jugando en la nieve, eres feliz. El acontecimiento no cambia, pero sí la perspectiva.

 P.  Da la impresión de que cierta filosofía de su antigua empresa, Google, está en esa idea de que la técnica puede resolver cualquier problema.

R. Sí, claro que me ha influido. Los ‘moonshots’ que hacíamos en X, que es solucionar un problema muy grande aplicando una solución nueva e innovadora. Ahora yo intento solventar el dela infelicidad. Lo cierto es que nunca se ha vivido mejor, sobre todo en los países desarrollados, y sin embargo una de cada cuatro personas está deprimida. También hay más suicidios que nunca.

1.  Una experiencia personal y la primera paradoja: Vulnerabilidad / Acogida

           La Vida ha querido que, en los días en que estaba preparando este escrito sobre el “problema” del mal, para enviarlo en el Boletín semanal en varias entregas, tuviera una caída hacia atrás, con consecuencias muy dolorosas y, durante varios días, incapacitantes.

          La caída afectó a la columna, en la zona lumbar, una zona que ya con anterioridad había sufrido un accidente de coche y había sido intervenida de una hernia discal. Así que las noticias no eran “buenas»: el golpe había repercutido sobre un traumatismo anterior y en una columna afectada de “deterioro degenerativo”.

          ¿Qué estoy viviendo en este tiempo? Una profunda paradoja. De hecho, he querido relatar lo ocurrido para compartir, al empezar el escrito sobre el “mal”, algunas palabras –vehículos de sentimientos y actitudes– que se me han hecho particularmente presentes durante este tiempo de inmovilidad y convalecencia.

          Me ha llamado la atención que se hacían presentes en forma de polaridades, como paradojas. Y entre ellas, las que más destacan son las siguientes: vulnerabilidad / acogida, cavilación / silencio, resistencia / aceptación, dependencia / gratitud, impermanencia / consistencia, frustración / paz, impotencia / fluir, soledad / plenitud, desconcierto / comprensión, yo / Testigo… Deseo referirme brevemente a cada uno de esos pares, y así lo iré haciendo a lo largo de las próximas semanas.

          La primera en aparecer fue la sensación de extrema vulnerabilidad: dolorido, inmóvil, incapacitado, era testigo de sentimientos de soledad, miedo difuso, angustia…, que aparecían en oleadas desde un lugar no del todo consciente. Frente a esa sensación, no cabía hacer nada, sino detener la mente y vivir un sentimiento profundo de acogida y compasión hacía mí mismo…, que abrazaba también a toda persona que, por diferentes motivos, se sintiera así de vulnerable. La vulnerabilidad te conduce al límite de todo, donde solo cabe la rendición a lo que es. Y, en el mismo rendirte, emerge la capacidad de acogida gratuita y de compasión amorosa hacia ti mismo y hacia todos los seres vulnerables.

          Como paradoja que es, por momentos emerge con más fuerza la vulnerabilidad; en otros, crece la acogida y la compasión, hasta ocupar todo el espacio. Personalmente, me parece bueno dejar vivir ambos polos, sin reprimirlos, hasta poder llegar a vivir conscientemente la vulnerabilidad desde la acogida.

          Ahora bien, siendo las “dos caras” de la misma realidad, no tienen la misma “sustancia”. Por decirlo brevemente: tenemos vulnerabilidad, pero somos acogida y compasión. Cualquier paradoja que pueda presentarse en nuestra existencia no es sino reflejo de la paradoja fundamental, fruto de los “dos niveles” que nos constituyen: la personalidad (el personaje, el yo) y la identidad (una y compartida con todos los seres).

          La primera es algo que tenemos –la forma concreta en la que nos experimentamos–; la segunda es lo que realmente somos. La sabiduría abraza ambos niveles invitando a vivir la personalidad desde la identidad. En este caso concreto –en la primera paradoja a la que he hecho alusión–, la acogida que soy abraza y sostiene a la vulnerabilidad que tengo.