Fiesta de la Trinidad 

16 junio 2019

Jn 16, 12-15

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: “Muchas cosas me quedan por deciros, pero no podéis cargar con ellas por ahora: cuando venga él, el Espíritu de la Verdad, os guiará hasta la verdad plena. Pues lo que hable no será suyo: hablará de lo que oye y os comunicará lo que está por venir. Él me glorificará porque recibirá de mí lo que os irá comunicando. Todo lo que tiene el Padre es mío. Por eso os he dicho que tomará de lo mío y os lo anunciará”.

 LA PARADOJA DE LA VERDAD

        El autor del evangelio pone en boca de Jesús la promesa del Espíritu, a quien nombra como “Espíritu de la verdad”, que habrá de conducir a los discípulos hasta la “verdad plena”.

     Habitualmente confundimos la verdad con las creencias, sean estas del tipo que sean. Y, en nuestra ignorancia, no es raro que nos sorprendamos diciendo: “Esta es la verdad” o “Yo tengo razón”. Olvidamos que la verdad no puede ser atrapada por la mente, no puede ser pensada ni puede ser pronunciada. Todo lo pensado y hablado –todo lo que puede salir de nuestra boca– son solo construcciones mentales.

          La Verdad desnuda y relativiza las creencias. Y no está más cerca de la Verdad quien más creencias tiene, sino quien más la encarna porque lo es –y la vive en forma de Unidad, de Amor…–. La Verdad no se puede pensar; solo se puede ser; y cuando se es, se conoce. Lo que ocurre es que, como ha escrito Javier Melloni, “todas las religiones corren el riesgo de creer que, en lugar de pertenecer a la Verdad, la Verdad les pertenece”.

         La verdad no puede ser pensada; puede ser vivida. Como dijera Jesús, somos la verdad. Porque la verdad es una con realidad. De ahí que no lleguemos a ella por medio de un conocimiento mental –por reflexión–, sino gracias al conocimiento por identidad: conocemos la verdad porque –y cuando– la somos. Imposible de ser pensada, solo puede ser “sida” y vivida.

         Ese es el motivo por el que la verdad nunca fanatiza, no es proselitista, no sostiene nuestra necesidad de tener razón… La verdad, más bien, nos desnuda y nos silencia y, de ese modo, nos transforma en –siempre la paradoja– aquello que somos.

         Tiene razón el cristiano ortodoxo Paul Evdokimov, cuando presenta al verdadero teólogo como aquel que solo habla de aquello que sabe; por eso mismo, es también alguien que “no especula sino que se transforma”. Donde no hay transformación, no hay verdad: puede haber mucha erudición, muchas creencias, muchos conceptos, mucha información…, pero nada de eso es la Verdad.

           La Verdad nos lleva a reconocer la paradoja que aparece expresada cuando unimos las palabras de Sócrates y las de Jesús: “Solo sé que no sé nada” y “Yo soy la verdad”.

        Cuando reconozco y comprendo que nuestra identidad no es el yo o personaje, sino el Fondo de lo que es, experimento que soy uno con la Verdad. Y en ese mismo instante caigo en la cuenta de que mi mente, en realidad, no sabe nada.

           Es decir, la paradoja se resuelve en cuanto caemos en la cuenta de que, en contra de lo que parece a primera vista, el sujeto de aquellas dos frases no es el mismo. El “yo” que no sabe nada es el yo-mental (el yo separado que la mente piensa que somos); por el contrario, quien afirma ser la Verdad es el “Yo” único que se experimenta como “Yo Soy” –sin añadidos– y que constituye nuestra identidad profunda.

¿Vivo, en la práctica, de manera consciente, esa paradoja?

LA CIENCIA MISMA DEMUESTRA QUE LA REALIDAD OBJETIVA NO EXISTE

En 1952, Niels Bohr escribió: «Aquellos que no han entrado en shock cuando supieron de la teoría cuántica es porque no la entendieron». Esto es debido a que la física cuántica estremece completamente la realidad convencional de la física clásica, que sigue dominando en la mente colectiva. Mayormente la teoría cuántica destruye la noción fundamental de la ciencia: que existe una realidad objetiva, independiente de la observación subjetiva. Lo explicó así Werner Heisenberg: «Lo que observamos no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza expuesta a nuestros métodos de interrogación». 

          Seguimos viviendo intelectualmente en un mundo de hace más de 100 años, lo cual no es extraño, ya que lo que postula la física cuántica es realmente radical y va en contra de una noción profundamente arraigada en nuestra percepción: aquella de un mundo sólido separado en un sujeto y un universo de objetos. Pero, como dice José Ignacio Latorre, catedrático de física cuántica en la Universidad de Barcelona: «La ciencia desmonta el prejuicio de una preexistente realidad objetiva y local… La ciencia desmonta esta hipótesis que creíamos sólida. ¡Y con prejuicios… no eres científico!».

          Es un prejuicio lo que hacen la mayoría de los científicos: defender la objetividad de la realidad, algo hasta cierto punto natural pues, por la dureza de la costumbre, es más fácil moverse en un mundo donde se piensa que todas las cosas son sólidas e independientes. Asimismo, abandonar la noción de una realidad objetiva pone en crisis a la ciencia en tanto que coloca en entredicho muchos de sus fundamentos y su aparente poder por sobre las demás formas de conocimiento, esencialmente esa idea de que la ciencia tiene la exclusividad de lo «objetivo», un conocimiento superior que hoy sabemos que es ilusorio. Por otro lado, también es cierto que la física clásica funciona bien en el plano de la realidad ordinaria. Si olvidáramos que las cosas tienen una naturaleza espectral y metiéramos la física cuántica en el clóset, podríamos seguir adelante sin inquietarnos demasiado por la naturaleza fundamental del universo.

          Latorre explica: “La física clásica es determinista, pero todos los experimentos de mecánica cuántica demuestran que venimos del azar. Y nos enseñan humildad: ¡nos dicen que no tenemos derecho a conocer la realidad!… Cada experimento a escala subatómica, cuántica, nos dice que solo podemos captar alguna información (posición, movimiento…) del electrón y de otras partículas, ¡pero no conocer su esencia! En cuanto las miras, inevitablemente las perturbas y alteras… La realidad es un concepto sutil. Existe en la medida en que la miras. Acercarte a conocerla… la condiciona, ¡la crea!”.

         Lo anterior hace referencia al problema de la observación en la mecánica cuántica, algo que llevó a John Wheeler a formular su teoría de un universo participativo, en el cual el cosmos entero existe de manera dependiente de un observador y la información juega un papel primordial. Andréi Linde, uno de los físicos más reconocidos del mundo, nos recuerda esto mismo: “Debemos recordar que nuestro conocimiento del mundo empieza con la percepción, no con la materia. Estoy seguro de que mi dolor existe, porque mi «verde» existe, y mi «dulce» existe. No necesito prueba de su existencia, porque estos eventos son parte de mí; todo lo demás es una teoría”.

        ¿Acaso no es la más grande alucinación, defendida por tantos científicos materialistas, considerar que el mundo está lleno de objetos materiales independientes, de alguna manera autoexistentes, más reales que nuestra propia percepción? Esta noción es paradójicamente metafísica, ya que no podemos comprobar de ninguna manera que existan realmente estos objetos (de los cuales se deriva la objetividad) porque dependemos de nuestra percepción para conocerlos, les proyectamos una realidad metafísicamente.

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Festividad de Pentecostés 

9 junio 2019

Jn 20, 19-23

Al anochecer de aquel día, el día primero de la semana, estaban los discípulos en una casa, con las puertas cerradas, por miedo a los judíos. En esto entró Jesús, se puso en medio y les dijo: “Paz a vosotros”. Y diciendo esto, les enseñó las manos y el costado. Y los discípulos se llenaron de alegría al ver al Señor. Jesús repitió: “Paz a vosotros. Como el Padre me ha enviado, así también os envío yo”. Y dicho esto, exhaló su aliento sobre ellos y les dijo: “Recibid el Espíritu Santo, a quienes les perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos”.

 EL ESPÍRITU ES PAZ Y DINAMISMO

         Los relatos de apariciones asocian la experiencia del Resucitado a realidades específicas y fundamentales para el creyente: la paz, la misión, el perdón y el Espíritu.

          La paz (shalom) es el saludo del Resucitado, como había sido el saludo de los ángeles en el relato mítico del nacimiento: “Paz a los hombres, amados de Dios” (Lc 2,14). Si lo único que nos quita la paz es la mente no observada –las cavilaciones mentales–, es claro que la Presencia es sinónimo de aquella paz “que supera todo lo que podemos pensar” (Filp 4,7). No es extraño que en el Nuevo Testamento se llame a Jesús “nuestra paz” (Ef 2,14) y que Pablo hable reiteradamente del “Dios de la paz” (1Tes 5,23; Rom 15,33; Filp 4,9).

          La misión se presenta totalmente en línea con la del propio Jesús, tal como la entiende el cuarto evangelio: “Como el Padre me ha enviado, así también os envío yo”. El eje de la misma no podrá ser otro que el de comunicar y favorecer la vida, ya que él ha venido “para que tengan vida, y vida en plenitud” (10,10).

          La misión no tiene nada que ver con el proselitismo ni nace porque alguien se crea en posesión de la verdad. Es algo mucho más hondo, gratuito y desapropiado. Sentirse “enviado” es, sencillamente, reconocerse como “cauce” a través del cual la Vida se expresa. Por eso mismo, no hay apropiación ni expectativas; se deja que la Vida sea. Por eso, en este sentido en el que lo estamos planteando, únicamente puede sentirse “enviado” quien ha dejado de identificarse con su yo, se ha desprendido del ego. El yo no puede nunca vivir como “enviado”, aunque lo proclame, porque su característica es vivir egocentrado, justo lo opuesto a ser cauce.

        El lector del evangelio sabe ya que una de las grandes promesas de Jesús fue el don del Espíritu. Promesa que ahora el autor explicita: “Exhalando su aliento sobre ellos” –las mismas palabras con que se narra la creación del primer hombre: “El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, exhaló en sus narices un aliento de vida y el hombre se convirtió en un ser viviente”: Gn 2,7)–, los “despierta” para que se hagan conscientes del Dinamismo y del Gozo, el Espíritu o Anhelo que nos constituye.

          El Espíritu nos capacita para ser “jueces” del mundo. El “perdonar y retener los pecados” se halla vinculado a la tradición sinóptica de “atar y desatar”. Los teólogos están de acuerdo en que la lectura que hizo el concilio de Trento, que vio en estas palabras la institución del sacramento de la penitencia, parece una interpretación dogmática, que va más allá de lo que el texto quiere expresar.

          El significado más ajustado parece ser otro: en línea con el llamado “testamento espiritual” de Jesús (Jn 13-17), en el que se habla del “Espíritu de verdad” que desenmascara el engaño del mundo, aquí también se reconoce a los discípulos, en cuanto habitados por aquel mismo Espíritu de verdad, la capacidad de discernir lo verdadero de lo falso.  

¿Reconozco el Espíritu como el Fondo de lo que somos? ¿Qué experimento cuando me vivo desde ahí?

Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y en mi estructura celular
cada molécula se enciende……
Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y me comienzo a conectar
con la energía de la Fuente…

Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y al disolverse la ilusión 
se van las sombras del olvido…
Inhalo luz…,
exhalo luz…,
¡siento brillar el corazón…, 
y vuelvo a ser quien siempre he sido…!

Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y esta expansión de la conciencia 
en su esplendor me va envolviendo…
Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y en este estado de inocencia 
soy como un sol resplandeciendo…

Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y es un océano de amor 
el que me baña por completo…
Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y veo que era en mi interior 
donde se hallaba el Gran Secreto…

Inhalo luz…,
exhalo luz…: 
la vibración comienza a ser
cada vez más intensa y alta…
Inhalo luz…,
exhalo luz…,
y algo me lleva a comprender
¡que ahora ya nada me hace falta!

Jorge Oyhanarte.

Festividad de la Ascensión 

2 junio 2019

Lc 24, 46-53

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: “Así estaba escrito: el Mesías padecerá, resucitará de entre los muertos al tercer día y en su nombre se predicará la conversión y el perdón de los pecados a todos los pueblos, comenzando por Jerusalén. Vosotros sois testigos de esto. Yo os enviaré lo que mi Padre ha prometido; vosotros quedaos en la ciudad, hasta que os revistáis de la fuerza de lo alto”. Después los sacó hacia Betania y, levantando las manos, los bendijo. Y mientras los bendecía se separó de ellos, subiendo hacia el cielo. Ellos se postraron ante él y se volvieron a Jerusalén con gran alegría; y estaban siempre en el Templo bendiciendo a Dios.

LO QUE SOMOS TRANSCIENDE EL ESPACIO

          Con ese texto concluye Lucas su evangelio (como es sabido, su relato continuará en la segunda parte de su obra, el libro de Los Hechos de los Apóstoles). Este final constituye un “cierre catequético”, que subraya algunas cuestiones que resultaban prioritarias para las primeras comunidades de discípulos.

          Por un lado, necesitaban entender el significado de la muerte de Jesús que, para ellos, había supuesto, no solo una decepción dolorosa, sino un auténtico escándalo: ¿Cómo Dios había podido permitir la muerte de su Ungido? Lucas responde: “Estaba escrito” (en la Torá o libro sagrado del judaísmo). Como si quisiera decirles: no dudéis; todo obedecía a un plan divino.

          Una segunda prioridad era la “misión” que debían asumir. Los discípulos son reconocidos como “testigos” y llamados a proclamar el anuncio del evangelio, comenzando –subraya expresamente Lucas– por “Jerusalén”, es decir, manteniendo las raíces del judaísmo de donde provenían.

          En tercer lugar, les asegura la fuerza divina (“de lo alto”) que, en el libro de Los Hechos, personificará en la figura del Espíritu y escenificará con el relato de Pentecostés (Hech 2,1-13).

          En cuarto lugar, alude a la “ascensión” (o “subida al cielo”), en un lenguaje mítico, que podía casar bien con la cosmovisión de la época que daba por sentado la existencia de tres planos o niveles en el espacio, pero que resulta inasumible con la cosmovisión contemporánea. Entre otras cosas, tal como es el universo, ¿dónde es “arriba” y dónde sería “abajo”?

          Finalmente, el texto concluye subrayando dos actitudes típicamente lucanas: la alegría y la oración en el Templo.

          Para advertir que se trata de un texto catequético es suficiente notar que el propio Lucas no tiene ningún reparo en contradecirse a sí mismo. Si hubiera tenido la pretensión de que el texto se hubiera aceptado en su literalidad, habría cuidado la contradicción manifiesta. Porque, mientras en el evangelio afirma que Jesús “sube al cielo” el mismo día de la resurrección (“el primer día de la semana”: Lc 24,1), en el comienzo del Libro de los Hechos escribe que Jesús se les apareció durante cuarenta días (Hech 1,3) hasta que “lo vieron elevarse” (Hech 1,9).

         La imagen de la ascensión o “subida al cielo” es una metáfora para referirse a la glorificación de Jesús. El crucificado ha sido exaltado, el aparente fracaso era en realidad triunfo, la Vida ocupa el universo entero, transciende el espacio y el tiempo.

        En ese sentido, la fiesta de la “ascensión” constituye la celebración de la Vida una, que el relato evangélico personaliza en Jesús de Nazaret pero que, en realidad, constituye una metáfora que nos alcanza a todos. Más allá de todas las circunstancias que acontezcan, la Vida se halla a salvo. Hay motivo para la alegría.

¿Me abro conscientemente a la Vida en mí y en todo lo que me rodea?

El agua de nuestro río recorre todos y cada uno de los cauces de los diferentes arroyos que van a parar al MAR; pero no es una agua que pueda quedarse estancada ni retenida, tampoco puede ser definida ni acotada por ninguno de los arroyos ya trazados. Sí que nace de uno de ellos; pero no puede pertenecer a un cauce definido; si fuera así, perdería su especificidad y olvidaría su destino.
          Esta agua no ha nacido para la identificación particular con ninguna concreción, por mucho que admire cada arroyo, reconozca la belleza de sus contornos, sus piedras, sus laderas…. Sus aguas no pertenecen a ninguna acotación, no se reconocen en ninguna identidad concreta, y a la vez asumen la identidad de todos, pues detectan el común dinamismo que las hace fluir sin detenerse tanto en la específica parcelación que las parece definir.
          Se sienten nacidas para la inmensidad, para la acuidad, y en esa dirección desdibujan su particularidad, sin ningún temor a la pérdida, pues la recompensa en la ganancia de otras aguas es ilimitadamente mayor.
          No desprecian ningún cauce, pues saben que todos ellos van a parar al mar; los que realmente se dirigen hacia esa vastedad; pero no pueden asumir los nombres y las expresiones de las aguas de ningún canal, porque perderían la esencialidad de su fluir.
          No tratan de cambiar de nombre al río, y tampoco buscan recoger las aguas de otros arroyos, porque consideran que sería la misma especificidad pero vivida desde otro cauce; no son aguas que pasen de un arroyo a otro en un constante ir y venir recogiendo un poco de unas aguas y otro poco de otras…, tampoco eso ES .
         Son aguas que descansan en el Océano, en la confluencia de la diversidad de aguas, del patrimonio acuático y océanico de la humanidad, que como herencia universal nos pertenece a todos, sin distinción, ese es su real legado y su verdadera especificidad.
          Son aguas que anhelan disolverse en un MAR común, añoran un agua no parcelada en la que nadie distinga qué parte del mar le pertenece, y que tipo de agua le define, las aguas que se diluyen en ese Océano, no necesitan mayor identidad, pues su identidad ya descansa del todo en esa oceanidad.
          Esta espaciosidad ya se vive como reclamo de las diferentes olas que vienen y van, pues muchas de ellas, ya no quieren vivirse acotadas en una parcialidad, no porque vivan mal en la seguridad de los contornos bien definidos de su propio arroyo, sino porque ya sus aguas probaron la profundidad de otro mar y sus gotas alcanzaron un azul intenso que no les deja acotarse más.
          Cuando un arroyo quiere apropiarse de sus gotas, estas se deslizan de nuevo en dirección al MAR, no dejándose sujetar y volviendo una y otra vez a descansar en un despertenecido, libre y desapropiado MAR.
           No es más digno, ni mejor un destino que otro, todos …si el cauce es transparente, aguas vertidas en cauces abiertos y no autoreferenciados, iremos a parar al mar; no se trata de despreciar quien vive y quien muere en su arroyo particular, sencilla y humildemente se trata de ser fiel a la esencialidad que porta cada gota y a dejarse fluir desde esa fidelidad.
           Quienes encuentren descanso en el cauce de su propio arroyo que habiten en el, quienes ahí no encuentran ya descanso, deben buscar otro lugar, que no es tan fácil de hallar, porque ya no es el arroyo definido del que provenían sus aguas. Es pasar de ese arroyo acotado a otro lugar no encauzado, ni delimitado, ni definido, y que no puede llegar a convertirse en un arroyo más, pues sería de nuevo un cauce y volvería a ser una delimitación más…
          Es más un no arroyo reflejo del MAR, que solo hable del agua, y de nada más, no es una nueva concreción de las aguas ni una renovada parcelación, sino más bien, expresarían con su liviano fluir, una no parcelación que gracias a su referencia abierta, apunte hacia la inmensidad de ese mar sin acotar.
         Se trata de pertenecer al MAR que recibe el agua de los diferentes arroyos, que lo contiene TODO y no retiene NADA.
        Es el reflejo del agua de la humanidad que no pone fronteras a sus olas, que pone el énfasis en la esencialidad, más que en la especificidad de cada gota, en la infinitud del Océano existencial, apuntando más hacia la formulación común que nos unifica, que a la especificidad identitaria que nos separa.

Natalia. https://www.ixileku.org/