ENTREVISTA EN “LUCES EN LA OSCURIDAD”,
A PROPÓSITO DE LA PUBLICACIÓN DE “METÁFORAS DE LA NO-DUALIDAD”

5 de octubre de 2018.

LA NO-DUALIDAD U OTRO MODO DE VER LA REALIDAD QUE NOS RODEA. Enrique Martínez Lozano, psicoterapeuta, sociólogo, teólogo, escritor y autor de “Metáforas de la no-dualidad” de la editorial Desclée De Brouwer. Nuestro invitado nos plantea una explicación diferente de la realidad. Y de un modo sugerente, nos invita a abrirnos a otro modo de ver nuestro entorno, escapando, así, del modelo dual de cognición, con la certeza de que, así, se nos hace patente nuestra verdad y, con ella, la plenitud que somos. Pero, ¿Qué se entiende por la “no –dualidad”? ¿Qué “otro modo” de ver la realidad propone nuestro invitado ? ¿En qué sentido la realidad no es lo que parece?

Para una persona religiosa teísta, todo lo que no sea la referencia a un Dios transcendente significa que “el individuo permanece encerrado en sí mismo”. Así se expresan algunos teólogos que analizan la actual crisis de la religión y la emergencia de “nuevas formas” de espiritualidad. Para ellos, estas “nuevas formas” no serían otra cosa que una moda que gira en torno al “individuo enclaustrado en sí mismo”, en un narcisismo cómodo y autocomplaciente.

          Sin duda, todo lo humano se halla acechado por el narcisismo. Este puede aparecer en la religión y en el ateísmo, en la meditación y en el compromiso, en la soledad y en la vida relacional, en el silencio y en el bullicio… Se trata de una tendencia profundamente arraigada en el individuo por la que el yo gira de manera absolutamente egocentrada, conjugando constantemente los verbos yo-ar y mi-ar.

          La meditación (una forma de vivir la meditación) puede constituir un campo abonado para fabricarse un refugio narcisista a la propia medida, pero igualmente el compromiso (una forma de vivir el compromiso) puede ser el mejor alimento para una personalidad narcisista en su autofirmación enfermiza.

          Aunque, como todo lo humano, sea susceptible de ser entendida de manera narcisista, la no-dualidad constituye exactamente lo opuesto al narcisismo y al solipsismo inmanenentista, que darían como resultado la exaltación de un individuo enclaustrado en su ego, tal como denuncian los detractores de la espiritualidad no religiosa o transreligiosa.

          En la genuina comprensión no-dual –como en la genuina espiritualidad–, ni siquiera es posible concebir a la persona encerrada en la inmanencia. Más bien lo que se vive ahí es una afirmación gozosa y constante de la transcendencia.

          Lo que puede ocurrir es que para la persona religiosa teísta la transcendencia exige la referencia a un “Dios” separado. Desde esta manera de entenderla, le parecerá que toda espiritualidad no teísta suponga necesariamente una negación práctica de aquella dimensión.

          Sin embargo, en esta espiritualidad inmanencia y transcendencia se articulan de manera admirable: no hay nada que no esté atravesado por la profundidad de lo transcendente. En cada forma se está reconociendo el Misterio de lo que es. Y ello sin ninguna distancia ni separación. La transcendencia no se comprende ya como separación, sino como la otra cara de la propia inmanencia: en todo lo que vemos captamos la verdad de “lo que no vemos”, es decir, su dimensión auténtica (transcendente). Esto es lo que permite ver la realidad más allá de la apariencia, en ese “Fondo” común que compartimos con todos los seres –¿cabe transcendencia mayor?– y que constituye el motor desde donde queremos movernos, o mejor, somos movidos.

     La no-dualidad es, en su mismo núcleo, transcendencia radical del yo y comprensión profunda y vivencial de la unidad de todo lo real, incluido Eso que las religiones han llamado “Dios”.

NO-DUALIDAD: ¿UNA MODA?

Tercera Clave: La revolución de la no-dualidad.

Me parece que estamos viviendo un momento histórico caracterizado por tres grandes revoluciones, que tienen entre sí convergencias notables, lo cual me resulta sumamente significativo. Me refiero a las revoluciones cuántica, neurocientífica y de la no-dualidad. En mi opinión, gracias a ellas, se está gestando una cosmovisión radicalmente nueva que incluye una comprensión inédita del ser humano, y que está trastocando todos los antiguos paradigmas.

Ante la magnitud del cambio, se comprende que se activen resistencias por parte de quienes quieren sostener visiones del mundo que se sienten amenazadas. Aunque se comprende menos que, para llevar adelante tal intento, se caricaturicen los planteamientos diferentes para descalificarlos apresuradamente.

Se caricaturiza esta postura cuando, por ejemplo, la expresión “revolución de la no-dualidad” se entiende como si se quisiera “reducir una experiencia que transciende (sin separarse de ella) la historia a una mera nueva fase histórica”. Después de insistir de tantas maneras en el hecho de que la no-dualidad trasciende la historia –en realidad, todo el mundo de las formas–, se me hace extraño que alguien me achaque tal error.

Hablar de que nos hallamos en la “revolución de la no-dualidad” no significa, en absoluto, presentarla como una “etapa” o “fase” (última) del proceso evolutivo. Lo que se hace es subrayar el hecho, a mi modo de ver incontestable, del auge y de la expansión que esta comprensión –siempre presente en toda la historia de la humanidad– va tomando en este momento histórico.   

Me parece que el hecho de la “expansión” notable de lo que llamamos “no-dualidad”, con todas las cautelas y actitud crítica que sean necesarias, es un signo característico de nuestro momento cultural y encierra, en mi opinión, una promesa radical de transformación.

El cambio humano, social y político no vendrá de voluntarismos ni de “proyectos” más o menos elaborados, sino de una transformación de nuestro modo de ver. En este sentido, me parece que la revolución primera, la más necesaria, es la “transformación de la consciencia”. Por decirlo en una imagen, las otras revoluciones pueden servir, en el mejor de los casos, para cambiar los muebles de lugar; solo esta última es la que hace posible que cambiemos de casa.

Sin duda, todo lo que se expande está expuesto a convertirse en una “moda”, con los riesgos que ello implica, sobre todo cuando la intuición original se sustituye con sucedáneos que nada tienen que ver con ella. Sin embargo, aun siendo consciente de la ambigüedad que acecha a todo lo humano, me encuentro entre quienes reconocen que la llamada “revolución de la no-dualidad” aporta sabiduría, comprensión, liberación del sufrimiento y transformación radical en nuestro modo de vernos y de vivirnos. Y que el modelo no-dual de cognición constituye la “clave de lectura” más adecuada para comprendernos y comprender la realidad.

MARIÀ CORBÍ, Razones para el cultivo intensivo de la gran cualidad humana

10 julio 2018

http://cetr.net/razones-para-el-cultivo-intensivo-de-la-gran-cualidad-humana/?lang=es

Los maestros de la gran cualidad humana aconsejan no vivir residiendo e identificados con nuestra dimensión relativa, la que pivota sobre la necesidad y su resolución. Veamos las razones de este consejo.

Residir en la propia dimensión relativa es identificarse con ella, es decir, identificarse con la propia estructura de deseos y temores y, consecuentemente, con los propios recuerdos y expectativas.

Quien se identifica con su estructura de deseos, que es identificarse con su estructura de necesidades, carga sobre sí con los temores que acompañan a los deseos, como la otra cara indivisible de su realidad; carga con sus recuerdos y con las expectativas que se generan desde los deseos y los recuerdos.

Quien vive sus deseos como su realidad, hace de sí mismo una individualidad, una personalidad separada que nace y que muere.

El paquete de deseos de cada persona es el resultado del azar resultante del influjo de sus padres, que a su vez son el resultado azaroso de sus padres respectivos, y así hasta perderse en el horizonte de los tiempos. Los padres y los primeros educadores intervienen decisivamente en la formación del cuadro de deseos/temores que forman nuestra individualidad.

Desde esa estructura, toda ella recibida, modelamos nuestro propio mundo de interpretaciones y valoraciones. Un mundo construido desde una estructura de deseos/temores resulta ser un mundo de dolor y de frustración, porque los deseos siempre van acompañados del temor y la inquietud de poderlos satisfacer convenientemente, o no poderlos satisfacer, en el presente y, sobre todo, en el futuro.

Lo que modelamos desde esos deseos/temores, reunidos en un hatillo al azar, es un mundo con muchas malformaciones, leves o graves. Las actuaciones y expectativas que generamos desde esa construcción tienen todas las posibilidades de fracasar en un grado u otro. El mundo de lo que hay, ni es como lo modelamos, ni cabe adecuadamente en nuestras modelaciones.

El inmenso, complejo y rico mundo de lo que hay no cabe en los cajoncillos de nuestras modelaciones, ni siquiera aunque estuvieran bien hechas, menos cabe en modelaciones con no pocas malformaciones.

Nuestras actuaciones están regidas por nuestros recuerdos y por nuestras expectativas. Una expectativa es el intento de meter la inmensidad que nos rodea en un pequeño cajoncito más o menos deformado. Lo más racional es que la expectativa no se cumpla, como mínimo no se cumpla como se esperaba. Siempre cabe la excusa de que ha sido por culpa de nuestra inapropiada actuación o por culpa de otros. Esa consideración da nueva esperanza a la expectativa; así nos podemos pasar la vida de expectativa no cumplida, en expectativa no cumplida, siempre con la esperanza de que finalmente se cumpla.

Esta persecución de las expectativas, fustigada por el deseo y el temor, es un camino desgraciado que corta la muerte, siempre temida, o el desengaño y la frustración.

Eso es así y será siempre así. Tienen razón los sabios cuando dicen que quien se identifica con su individualidad, que es su estructura peculiar de deseos a la que llamamos personalidad, vive en un mundo de dolor.

El mundo que crea la estructura de deseos/temores es un mundo de dualidad y separación, por lo cual es un mundo de enfrentamientos entre mis deseos/temores y los deseos/temores de los que me rodean, entre mis expectativas y las expectativas de mis competidores.

Dicen los sabios que el mundo del que se identifica con sus deseos es un mundo de dualidad, por tanto de separación y, consecuentemente, un mundo de enfrentamientos. Todo ello acentúa el tono doloroso de la realidad y de nuestra propia vida.

Podemos concluir estas reflexiones con la afirmación de los sabios budistas: el mundo de los deseos es un mundo de dolor. En él no hay paz, ni quietud, ni felicidad, ni comunicación.

Cada individualidad es un frágil depredador, lleno de inquietudes, ansias y sobre todo temores, en un mundo adverso. Quien se quede en ese mundo creyendo que no hay otra posibilidad, que se despida de la felicidad y de la paz, porque sin saberlo, se ha apuntado voluntariamente al sufrimiento.

Para hacer estas reflexiones, que son fundamentadas, no se ha requerido ningún tipo de creencias o de supuestos, ni filosóficos, ni de otro tipo.

La noticia de la dimensión absoluta de la realidad, que todo humano, de una forma explícita o implícita, tiene, despierta el interés por ella. Para poderla observar e indagar es siempre necesario callar el griterío continuo que hay en nuestro monólogo interior. El monólogo interior obedece a los deseos/temores y va y viene continuamente entre los recuerdos y las expectativas.

Podríamos decir que la vida cotidiana de nuestro pensar y sentir es atender a la situación que nos rodea, siempre desde la perspectiva de los deseos, modelados por los recuerdos y expectativas.

En la vida cotidiana de la mayoría de las personas la dimensión absoluta se mantiene siempre solo como un ruido de fondo no consciente claramente, cuyo único resultado es que nuestros deseos y expectativas sean insaciables. Los animales, que tienen un único acceso a lo real, carecen de deseos insaciables.

El ruido de fondo se manifiesta como una añoranza o una insatisfacción que impide que, como los animales, nos aquietemos con la satisfacción de nuestras necesidades básicas.

El ruido de fondo que proviene del acceso oscuro a la dimensión absoluta de lo real es la raíz, no reconocida, de nuestra perpetua insatisfacción. Pocos son los humanos que están satisfechos con lo que tienen; siempre buscamos más. Ya lo dijeron los sabios, y cada uno de nosotros puede comprobarlo: el deseo humano es insaciable.

Las consideraciones que hemos expuesto lo único que hacen es recoger datos.

Quien quiera poner en el primer plano de su mente y de su sentir esa dimensión absoluta de lo real, porque se interesa, de una forma u otra, por ella, tendrá que apañárselas para callar el griterío de la mente y del sentir. Callar el constante monólogo interior es silenciarlo.

Silenciarlo no es siempre eliminarlo por completo, porque ese constante monólogo tiene una función importante para la supervivencia; una función de indagación del medio, visto desde la perspectiva de los fracasos y éxitos que en el pasado se tuvieron y desde la expectativa de solucionar las carencias, evitando los errores del pasado. Esa es la función de las expectativas.

Silenciar el monólogo constante interior es apartar del primer plano de la atención de la mente y del sentir el deseo y toda la corte de sus acompañantes. Quien conociendo la estructura de sus deseos y temores, la deja a un lado, -que equivale a silenciarla-, abre la posibilidad de desidentificarse de ella. Desidentificándose de esa estructura azarosa de deseos y temores puede ejercitar su mente y su sentir desde la gratuidad y acercarse a «eso absoluto que todo es».

Quien silencia sus deseos/temores deja de vivir desde ellos e identificado con ellos y puede, así, vivir desde la dimensión absoluta de su existir. Esa dimensión absoluta de su existir no es nada externo a él, sino que forma parte de su realidad propia. En verdad esa dimensión absoluta es su naturaleza original, porque su propia naturaleza no es la interpretación que hace de sí mismo desde los deseos/temores y las expectativas.

Lo que descubre quien silencia su deseo es que su realidad no es su modelación.

Quien descubre que su realidad no es la modelación que hace de sí mismo, sino eso «otro» de su modelación, ese puede residir e identificarse con la realidad absoluta que es.

Quien se asienta no en la interpretación que hace de sí mismo, sino en la dimensión absoluta que todo es, comprende que no ha venido a este mundo, que es esta inmensidad, porque la modelación que hace de ella regida por la necesidad y su vocero el deseo solo está en nuestra mente y en nuestro sentir, no existe ahí fuera.

La modelación que hace de esta inmensidad una garrapata o un escarabajo, está en el sistema activo y perceptivo de esos insectos, no está ahí fuera. Igual ocurre con los humanos. Lo que realmente es y lo que todo es, trasciende toda modelación, sea animal, sea humana.

Quien comprendiendo su verdadera realidad, se asienta en ella y vive desde ella, -que significa pensar, sentir y actuar desde ella-, sabrá que no es ninguna individualidad.

Sabe que las categorías de sujetos y objetos son solo consecuencia de la interpretación que tiene que hacer de lo real para poder sobrevivir como animal necesitado que habla. Esas categorías son fruto de su modelación necesaria; como tales no están ahí.

Sabe que ni él es una individualidad, ni lo real es un mundo de sujetos y cosas.

Quien vive y se identifica con su ego y sus estructuras de deseos está sometido a un destino inflexible; está sometido a la estructura de deseos que le transmitieron sus mayores y que él mismo ha afianzado y confirmado con su obrar.

Quien ya no vive y no se identifica con su ego y sus estructuras, ese es libre del destino inflexible de la consecuencia de las acciones de sus mayores y de su propio actuar. No hay libertad verdadera más que cuando la dimensión absoluta entra en el horizonte de nuestras vidas. La necesidad, y las formaciones de deseos en las que se concreta, someten, aunque dejen cierto margen de variación.

Quien pone el fundamento de su mente y de su sentir en la dimensión absoluta, que es nuestra verdadera realidad, ese se sale de la separación, se sale de la dualidad que la necesidad precisa modelar para poder sobrevivir, y entra en la no-dualidad. En la no-dualidad no hay ni nacer, ni morir.

En la no-dualidad cesan los enfrentamientos y solo hay unidad, paz, interés y reconciliación plena con todo. La reconciliación plena no es conformismo, sino aceptación, no rechazo, no condena.

Quien utiliza su mente y su sentir desde la no-dualidad, sabe que no le falta nada, que no hay nada que conseguir. Continuará viviendo como un ser necesitado y simbiótico, pero con sobriedad y con total desprendimiento; con libertad, paz, y reconciliación.

La no-dualidad arrastra inevitablemente al interés y servicio a toda criatura; lleva a interesarse por la marcha de la sociedad, de la cultura, del medio y de todo ser viviente y no viviente.

La no-dualidad es unidad y la unidad es amor. El verdadero amor no es el sentimiento romántico, ni tiene ninguna conexión con la necesidad. El amor verdadero solo florece en la más completa gratuidad.

Quien comprende su verdadera realidad entenderá y sentirá que la realidad del mundo de sus interpretaciones, de sus modelaciones no es otra que la realidad de «eso absoluto».

Vivirá en profundidad que el mundo de nuestra dimensión relativa y el de nuestra dimensión absoluta no es una realidad con dos pisos, sino una única realidad que nuestra condición de vivientes necesitados que hablan precisa difractar para poder sobrevivir y cambiar cuando sea necesario o conveniente.

Vivirá la dualidad y la pluralidad como la forma en la que se presenta para nosotros la única realidad que es. Vivirá su vida cotidiana con sumo interés, porque sabe que no es otra cosa que la dimensión absoluta; y la vivirá en suma paz y reconciliación y con total entrega de servicio a todo. ¿Cómo no hacerlo si no hay dos?

Vivirá en un mundo en el que habrá enfrentamientos, porque continuará siendo un mundo de animales depredadores, pero esos enfrentamientos no serán profundos, porque sabrá que en verdad no hay nada que perder o que conseguir.

Para fundamentar el cultivo de la cualidad humana no hemos necesitado partir de creencias o supuestos, nos hemos ceñido a los hechos y a su lógica.