ZARAGOZA: Jornada de meditación

VIVIR LAS CRISIS DESDE EL ESTADO DE PRESENCIA

“La vida es lo que queda del naufragio de nuestros planes” 
(Guillermo del Toro, en la película “La forma del agua”).

Frustraciones, atención y no-dualidad.

  1. La atención y la vivencia de no-dualidad
  2. Del estado mental al estado de presencia
  3. Vivir las crisis desde el estado de presencia

Práctica de la meditación

16 de marzo: de 10,00 a 14,00 hs y de 16,00 a 18,00 hs

C/ Santa Catalina 8, ZARAGOZA.

Organiza “Asociación ALETHEIA”

Para inscribirse, basta rellenar y enviar el formulario que se abre al hacer clic sobre estas mismas líneas.

EL VINO BUENO DE LA PRESENCIA

Domingo II del Tiempo Ordinario

20 enero 2019

Jn 2, 1-11

En aquel tiempo, había una boda en Caná de Galilea y la madre de Jesús estaba allí; Jesús y sus discípulos estaban también invitados a la boda. Faltó el vino y la madre de Jesús le dijo: “No les queda vino”. Jesús le contestó: “Mujer, déjame, todavía no ha llegado mi hora”. Su madre dijo a los sirvientes: “Haced lo que él os diga”. Había allí colocadas seis tinajas de piedra, para las purificaciones de los judíos, de unos cien litros cada una. Jesús les dijo: “Llenad las tinajas de agua”. Y las llenaron hasta arriba. Entonces les mandó: “Sacad ahora, y llevádselo al mayordomo”. Ellos se lo llevaron. El mayordomo probó el agua convertida en vino sin saber de dónde venía (los sirvientes sí lo sabían, pues habían sacado el agua), y entonces llamó al novio y le dijo: “Todo el mundo pone primero el vino bueno y cuando ya están bebidos, el peor; tú en cambio has guardado el vino bueno hasta ahora”. Así, en Caná de Galilea, Jesús comenzó sus signos, manifestó su gloria y creció la fe de sus discípulos en él.

EL VINO BUENO DE LA PRESENCIA

          Nos hallamos ante un relato completamente simbólico –algún exegeta ha llegado a afirmar que, antes que relato, fue sencillamente una parábola–, en el que cada elemento encierra todo un mensaje cargado de contenido.

          La boda, las tinajas de agua, el vino, la figura de la madre, las propias expresiones utilizadas…, todo ello está hablando de la novedad que, según el autor del evangelio, aporta Jesús: el paso de una religión ritual (el agua de la purificación) y vacía (“no les queda vino”) a la plenitud de una vida desbordante de gozo (el vino bueno que sorprende al mayordomo).

          Habitualmente, en nuestra existencia parecen alternarse el “agua” y el “vino”, la rutina y la novedad, el “ir tirando” y una sensación viva de plenitud. Es bueno ser conscientes de que la causa de hallarnos en una u otra de esas vivencias no depende de lo que ocurre, sino del “lugar” desde el que nos estamos viviendo.

          Cuando vivimos en la mente no observada –la mente que cavila, elucubra, rumia–, nos vemos sometidos a sus vaivenes, terminamos creyendo lo que pensamos y en la práctica funcionamos como marionetas que son movidas por hilos que (momentáneamente) han escapado a nuestro control.

          En esos casos, la mente pensante parece ocupar todo el terreno y nosotros terminamos perdidos, en la confusión y, antes o después, en el sufrimiento. Lo cual es fácil de comprender en cuanto tenemos en cuenta que todo el sufrimiento es producido por la mente, por la lectura que ella hace de todo lo que sucede.

      Las circunstancias son como son: agradables o desagradables, sencillas o difíciles, placenteras o dolorosas…, y sentimos el impacto que producen en nuestra sensibilidad. Pero el sufrimiento nace en el momento mismo en que nuestra mente añade una interpretación, dramatizando, magnificando o construyendo cualquier “historia” en torno a lo que simplemente sucede. Al hacer esto, venimos a ser esclavos de nuestra mente que se convierte para nosotros en una jaula que puede llegar a asfixiarnos.

           Sin embargo, podemos también observar la mente con todas sus idas y venidas, pensamientos que aparecen y desaparecen, sin identificarnos con ella. Al hacer así, salimos de la jaula, mantenemos la distancia, dejamos de creernos las historias que la mente pudiera elaborar y nos anclamos en la atención (la consciencia Testigo) que observa.

          Hemos trascendido el estado mental para acceder al estado de presencia, el “lugar” de la plenitud, donde reconocemos que no somos el “yo” al que le suceden cosas, sino la misma y única Vida que ha tomado forma temporal en este “yo”. La Presencia consciente que somos disuelve todas las “historias” que la mente podía contarnos y, de ese modo, nos libera de rumiaciones interminables y de sufrimiento inútil. Solo hay Presencia…, el “vino bueno” de la alegría.

¿Vivo en la rutina de la mente o en el gozo de la Presencia?

Semana 13 de enero: “JESÚS EXISTIÓ” (Antonio Piñero)

Entrevista de Víctor-M. AMELA a Antonio PIÑERO, catedrático de Filología Neotestamentaria, publicada en La Contra, de La Vanguardia, el día 24 de diciembre de 2018.

“Tengo 77 años. Nací en Chipiona y vivo en Bayona. Soy filólogo de textos en griego del cristianismo primitivo. Estoy recasado y tengo dos hijos, Zahra (44) y Antonio (39), y dos nietos. ¿Política? Voté PSOE.., y quizá vote Ciudadanos. Soy spinoziano: si hubiera Dios, sería el cosmos”.

Un galileo mesiánico

Piñero vive en el siglo I. Habla con personajes de entonces de tú a tú y en el griego de entonces. Es un laico que lo sabe todo de la religión cristiana, el origen de cada detalle. Aprendo con él a cada frase, así como del enjundioso libro que acaba de publicar: Aproximación al Jesús histórico (Trotta), en el que concluye que Jesús existió realmente, que fue un galileo carismático al que sus seguidores vestirían luego con ropajes divinos. Retirado en Galicia para escribir en “magna paz y soledad”, Piñero (www.antoniopinero.com) prepara ahora una edición de los libros del Nuevo Testamento desde el ángulo de la historia y la crítica literaria, que se publicará el año entrante.

¿Existió Jesús?

¿Qué Jesús?

El del Evangelio. ¿O acaso hay otro?

Sí: el Jesús histórico, Yeshua ben Yosef.

¿No es histórico el Jesús del Evangelio?

Es un Jesús idealizado, recreado, mitificado, endiosado, adornado, medio inventado. Pero por debajo de este Jesús evangélico…

¿Qué?

…adivino al muy real Yeshua ben Yosef, un galileo del siglo I, hombre de carne y hueso.

¿Nació en Belén?

No. Eso es invención.

¿Dónde nació, pues?

Quizá en Nazaret. En todo caso, en Galilea.

¿Le visitaron en la cuna unos Reyes Magos, siguiendo una estrella?

Estrella y Magos son leyenda.

¿María y José fueron sus padres?

Sí. Y Yeshua tuvo un hermano, Jacobo (Santiago). Pero según los evangelistas Marcos y Mateo tuvo más hermanos.

¿Le adoraron unos pastorcillos al nacer?

Más invención.

¡Pero qué bonita! No me estropee el belén navideño…

Muy bonita: haga su belén, haga…

¿Qué sabemos de cierto sobre Yeshua ben Yosef, el Jesús histórico?

Que era carpintero. Que estudió la ley judía por su cuenta. Que quizá se casó, quizá no. Predicó. Tuvo discípulos. Anduvo en Jerusalén menos de un año… y la autoridad romana le ejecutó, por sedición. El hombre fracasó en su familia, en su empresa, en su acción pública… ¡Fracasó en todo!

Pero fundó una religión.

¡Jamás lo pensó! Judío fariseo observante…

¿Fariseo?

Una facción judaica: decían que si cumplías la ley judía, resucitarías con tu cuerpo en el cielo, y luego Israel dominaría el mundo. Y seguiría el paraíso celestial en la tierra.

El Reino de este mundo.

Eso es. ¡Que estaba cerca!, eso predicaba Yeshua: purifícate para salvarte, ¡estás a tiempo! Lo explicitó en su parábola del hijo pródigo, ¡bellísima hasta las lágrimas!

Resúmala.

El hijo pequeño (tú mismo) se va por ahí con su parte de la herencia del padre (Yahvé) y la dilapida en mujeres y vino. Pero el padre siempre le espera. Al hijo mayor le parecerá injusto que el padre organice una gran fiesta para celebrar el retorno del hijo menor…

¡Pero así de misericordioso es el Padre!

Eso es: era el modo de decir a los judíos que si volvían al camino de la vieja ley judía, salvarían el alma, ¡aún en el último segundo!

¿Y cómo se veía Yeshua a sí mismo?

Como profeta, un profeta importante.

¿Pero no como el hijo de Dios?

Eso no. Al final de su vida, sí pretendió ser el Mesías-Rey que Israel estaba esperando. ¡Y justamente por eso fue crucificado!

¿Por rebelión política?

Religión y política se confunden: Roma crucificaba a todo sedicioso contra la majestad del emperador (Tiberio), y le clavaron el ­INRI en la cruz: “Iesus Nazarenus Rex Iodeorum” (Jesús nazareno, rey de los judíos).

¿Alentó Jesús recurrir a la violencia contra Roma?

No…, pero no le hizo ascos. Jesús tuvo seguidores zelotes, como Simón-Pedro: matar a un romano era para ellos un acto piadoso.

¿Había otros líderes como Jesús?

¡Muchos! Le menciono a dos: Rabí Honí, el circulero. Y Rabí Hanán. Como Yeshua, predicaban la ley mosaica y eran taumaturgos.

¿Taumaturgos?

Hacedores de prodigios: milagreros, exorcizaban y sanaban. Honí trazaba un círculo en el suelo a su alrededor y clamaba a Yahvé: “¡No me moveré de aquí, ni comeré ni beberé hasta que llueva sobre Israel!”. Y llovía.

¿En qué fue original Yeshua?

En el Sermón de la Montaña: dijo que más allá de que observes la letra de los 623 preceptos del Pentateuco, ¡hazlo de corazón!

¿Y “ama al prójimo como a ti mismo”?

Está en Levítico 19: todo judío es convertible, salvables para el Reino, hay que amarle.

¿Qué fuentes documentan a Yeshua?

Una carta del estoico sirio Mara Bar Saradioan. Alusiones de Suetonio y Tácito. El libro 18 de Antigüedades de Flavio Josefo.

¿Qué cuenta de Jesús?

Incluye a Yeshua en una lista de individuos que perjudicaron al pueblo judío… por haberse dedicado a calentar los cascos de la gente tanto… que les arrastró a la catástrofe colectiva, a resultar aplastados por Roma.

Imaginar un mundo mejor gusta mucho… ¿Y cómo nació el cristianismo?

Con el judeo-romano Pablo: sostiene que Jesús desciende de la casa del rey David y que, tras resucitar, es Hijo de Dios.

Diviniza así a Yeshua.

Y les dice a los paganos: os salvaréis sin ser judíos, sin circuncidaros, ¡basta con creer, bautizarte y fundirte con Jesús en la misa! Pablo quiere completar el plan de Jesús.

¿Qué plan?

Si Jesús se sacrificó por todos fue para que la vieja promesa de Yahvé a Abraham se materialice: convertidos ya todos a la fe de Yahvé, sumados todos los judíos y los pagano-cristianos, descenderá a la Tierra el Reino Celestial, ¡leche y miel para todos!

¿QUIÉN SOY YO? LA RESPUESTA SE HALLA EN EL SILENCIO

Domingo después de Epifanía: Fiesta del Bautismo de Jesús

13 enero 2019

Lc 3, 15-16.21-22

En aquel tiempo, el pueblo estaba en expectación y todos se preguntaban si no sería Juan el Mesías; él tomó la palabra y dijo a todos: “Yo os bautizo con agua; pero viene el que puede más que yo y no merezco desatarle la correa de sus sandalias. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego”. En un bautismo general, Jesús también se bautizó. Y, mientras oraba, se abrió el cielo, bajó el Espíritu Santo sobre él en forma de paloma, y vino una voz del cielo: “Tú eres mi hijo, el amado, el predilecto”.

¿QUIÉN SOY YO? LA RESPUESTA SE HALLA EN EL SILENCIO        

       Los evangelistas presentan a Jesús como el Mesías esperado que “bautiza con Espíritu Santo y fuego”, es decir, que comunica la misma vida divina. Para ellos, Juan es solo el “precursor”, quien anuncia que “el tiempo último se ha cumplido”, pero es con Jesús con quien se hace presente la plenitud.

          Más dificultad debieron experimentar para explicar el motivo por el que el propio Jesús se pusiera en la fila de quienes esperaban a ser bautizados por Juan. Porque este hecho no resultaba fácil de conciliar con lo que ellos mismos afirmaban a propósito de su Maestro. La disonancia es de tal calibre que, probablemente, nos hallamos ante un dato estrictamente histórico: ningún discípulo se hubiera atrevido a afirmar el bautismo de Jesús por parte de Juan, de no haber ocurrido realmente.

          En cualquier caso, lo que interesa al evangelista es la proclamación que introduce a continuación, con la que presenta la fe de aquella primera comunidad en Jesús como “el hijo amado” de Dios.

         Esta proclamación nos remite a la cuestión decisiva: ¿quiénes somos? Desde la mentalidad judía, de Jesús se dijo que era “el hijo amado de Dios” y, más tarde, desde la fe cristiana, se le reconoció como “Dios y hombre”, “el Hijo de Dios encarnado”.

          Pues bien, eso que se afirma de Jesús es válido igualmente para todos los seres humanos. Todos somos Plenitud de Presencia expresándose y experimentándose en esta forma concreta que llamamos “persona” o “yo”.

          Ahí radica el secreto profundo de nuestra paradoja. Y eso explica que todo radique en encontrar la respuesta adecuada a la pregunta quién soy yo. Pero esa respuesta no puede provenir de la mente.

      Por ese motivo, me parece que ante cualquier pregunta mental –que tiende a encerrarnos en discusiones tan prolongadas como estériles–, lo adecuado es “retraducirla” a esta otra: ¿quién soy yo? A diferencia de las otras, esta primera cuestión nos resitúa –nos coloca en “otro lugar”– y, al resituarnos, toda pregunta mental aparece en el marco adecuado. De otro modo, podemos enzarzarnos en debates interminables que no pasarán de ser meros juegos mentales.

        La mente, necesariamente ambigua e incapaz de atrapar la verdad, no puede conducirnos más allá de sí misma. Es una herramienta preciosa para manejarnos en el mundo de los objetos –de las formas– y para desenmascarar la irracionalidad –este es el gran logro de la llamada “razón crítica”–, pero se revela absolutamente incapaz de responder a la gran cuestión: ¿quién soy yo? En este campo, lo que se requiere es justamente aprender a acallarla si queremos empezar a ver con claridad. Tal como repite Marià Corbí, siguiendo lo que han dicho sabios y místicos de todos los tiempos, “el silenciamiento desde la mente pretende conducir nuestra comprensión hasta llegar a ver con toda claridad que lo que damos por realidad es solo una construcción de nuestra mente”[1].

          Ante cualquier debate, sobre todo si nos vemos “pillados” emocionalmente –el sujeto de la emoción siempre es el ego–, el camino adecuado es el de acallar la mente y abrirnos a saborear la Verdad que se oculta en el Silencio. Ahí salimos de la ambigüedad y experimentamos la Plenitud que, constituyendo nuestra identidad, transciende por completo el mundo de las formas y de las construcciones mentales. Es justamente el Silencio quien guarda la respuesta a la pregunta ¿quién soy yo?, tal como recuerda la bella parábola de Chuang-Tzú (siglo IV a.C.):

“El Emperador Amarillo fue paseando al Norte del Agua Roja, a la montaña de Kwan Lun. Miró a su alrededor desde el borde del mundo. Camino a casa, perdió su perla del color de la noche.

Mandó a la Ciencia a buscar su perla, y no consiguió nada. Mandó al Análisis a buscar su perla, y no consiguió nada. Mandó a la Lógica a buscar su perla, y no consiguió nada. Entonces preguntó a la Nada. ¡Y la Nada la tenía!

El Emperador Amarillo dijo: “Es en verdad extraño: ¡La Nada, que no fue mandada, que no trabajó nada para encontrarla, tenía la perla del color de la noche!”.

             ¿Por qué somos temporales?, se pregunta Pedro Miguel Lamet. ¿No sería mucho mejor ser eternos? En realidad somos temporales y eternos a la vez, si despertamos a nuestra auténtica identidad. Y después de todo, ¿este sentirse temporal no es también fuente de gozo? ¿No hay un sabor a infinito en todo lo finito?”[2].

         En esa comprensión se halla la clave de la sabiduría, que Fidel Delgado formula en clave de bienaventuranza: “Feliz quien se sabe en camino y en casa a la vez”[3].

¿Vivo consciente de lo que soy? ¿En qué se nota?

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[1] M. CORBÍ, Silencio desde la mente. Prácticas de meditación, Bubok, Barcelona 2011, p.15.

[2] P.M. LAMET, El sabor eterno del tiempo, en http://www.pedrolamet.com/?p=1503

[3] F. DELGADO, Prólogo al libro de E. MARTÍNEZ LOZANO, Metáforas de la no-dualidad. Señales para ver lo que somos, Desclée De Brouwer, Bilbao 2018, p.21.

Semana 6 de enero: EPIFANÍA: SIEMPRE HAY UNA ESTRELLA

La tradicional fiesta de “los Reyes Magos” corresponde, en la liturgia, a la celebración de la “Epifanía del Señor”. El término griego “epifanía” significa “manifestación”. La liturgia, apoyándose en el relato del evangelista Mateo, que construyó este texto para mostrar la universalidad del mensaje cristiano –los “magos” venidos de Oriente representarían a toda la humanidad– celebra en este día que el “acontecimiento Jesús” se hace presente al mundo entero.

          En realidad, todo habla para quien sabe escuchar y todo es manifestación para quien sabe ver. Todas las formas que nos entran por los sentidos son, sencillamente, “disfraces” en los que se oculta la Vida, expresiones que surgen del Fondo último de todo lo que es.

          El problema surge cuando nos quedamos reducidos a las formas. Entonces se vuelven completamente opacas a nuestra mirada, perdiendo a nuestros ojos toda su capacidad de transparentar. Y cuando nosotros mismos nos reducimos a la “forma” que nuestra mente percibe, creyendo que nuestra identidad queda constreñida a nuestra “personalidad”, todo se vuelve oscuridad.

          La manifestación (epifanía) solo es posible en el Silencio: al acallar la mente podemos ver más allá de las ideas o creencias en las que habitualmente nos enredamos. Y descubrimos que, detrás de todas las construcciones mentales, lo que hay es consciencia de ser. Y nos capacitamos para advertirla en todas las formas que –ahora sabemos verlo– la están manifestando.

          En nuestro camino hacia la comprensión contamos, como los Magos, con la presencia de una “estrella” que guía la marcha. “Cuando el discípulo está preparado –reza un viejo adagio de Oriente– el maestro aparece”. Siempre que hay voluntad firme o determinación de buscar la verdad, aparecerá una “estrella”.

          Tal vez no ocurra como uno desearía, incluso pueda ser que de pronto pareciera que la hemos perdido –también la estrella de los Magos se ocultó en algún momento decisivo–, pero si mantenemos la determinación, antes o después, volverá a lucir para mostrarnos el camino.

          Ahora bien, el camino puede que no corresponda con la idea que nos habíamos hecho del mismo. Lo cual requerirá de nuestra parte desapropiación y confianza: entrega confiada a la Sabiduría mayor que rige todo el proceso y desapego frente a las propias expectativas y los proyectos previamente acariciados. La Vida nos irá conduciendo por un camino de desnudez, en el que habremos de ejercitarnos en un soltar consciente, apoyados únicamente en la confianza cuya voz escuchamos en el Silencio.

          Esa voz es la “estrella” que, más allá de nuestros vaivenes y etapas de oscuridad, seguirá siempre viva y disponible, brillando incluso cuando todo parece apagarse.

          Sabemos que la “estrella” no dejará de brillar –siempre que seamos capaces de soltar todo aquello que puede oscurecer nuestra mirada– porque, en lo más profundo de nuestra identidad, somos luz. Y la luz siempre termina abriéndose paso…