¿QUÉ ES EL EGO? O cómo nos vivimos como monos enjaulados en su cuerpo

Es normal que, cuando una persona oye hablar del “yo” o del “ego”, en el contexto de una visión que lo relativiza, se pregunte: pero, ¿qué es el ego? Se trata de una cuestión que me suelen plantear con bastante frecuencia, y a la que respondo, más o menos, de la forma que expongo a continuación.

Egos-monos y monas

De entrada, quiero dejar claro que uso los términos “yo” y “ego” como absolutamente equivalentes: ambos, en español o en latín, se refieren a la misma realidad, aunque luego, por motivos pedagógicos, se hayan querido percibir matices diferenciadores. La distinción más frecuente –y quizás también, bajo un cierto punto de vista, la más sugerente- es aquella que se refiere al “ego” como el resultado de una identificación completa con el “yo” particular. Bajo esta perspectiva, el “yo” sería una entidad “neutra”, aunque valiosa, que habría que cuidar adecuadamente, mientras que el “ego” nacería como consecuencia de que la persona se ha reducido al yo, hasta identificarse con él. El ego sería, por tanto, la errónea absolutización del yo, y constituiría la fuente de toda confusión y sufrimiento, al habernos identificado con lo que solo es un elemento de nuestra verdadera identidad.

Con todo, me parece más sencillo y acertado atribuir el mismo significado a ambos términos, usándolos indistintamente para referirnos a la misma realidad.

Y, al querer clarificar ese significado, me parece buen comienzo la referencia a Einstein que, a mi modo de ver, acertó de pleno cuando afirmó que el yo era una “ilusión óptica de la conciencia”.

Efectivamente, el yo (o el ego) es simplemente un error de percepción, por el que llegamos a creer en una entidad que, en realidad, no existe; es solo una ficción mental, aunque de impresionantes consecuencias. De hecho, cuando creemos en el yo, como si se tratara de una verdadera identidad, nos vivimos como monos y monas enjaulados en nuestro propio cuerpo.

Lo que llamamos “yo” no es otra cosa que el centro operacional de nuestra vida cognitiva y emocional, asociado a nuestro cuerpo. Cuerpo, mente y psiquismo, unificados gracias a la autoconsciencia –la consciencia una que, con la aparición de la mente, empieza a hacerse consciente de sí misma-, empiezan a ser percibidos como si de una identidad separada se tratara; identidad a la que se le da el nombre de “yo”.

A partir de ese momento, los seres humanos empiezan a organizar su vida en torno a esa supuesta identidad, como si en ella les fuera la vida, dado que previamente se han reducido a la misma. La creencia incuestionada ha terminado convirtiendo la ficción en una (aparente) “evidencia” del sentido común.

De este modo, cuando se cuestiona la existencia del yo, es comprensible que surja la reacción inmediata: ¿Cómo se puede poder en duda algo que es tan evidente? Olvidamos cuántas cosas “evidentes” hemos aceptado…, hasta que hemos percibido su falsedad: desde la idea de que el sol giraba alrededor de la tierra hasta la fe en un dios separado e intervencionista.

Por eso, necesitamos empezar desde el principio: ¿Cómo ha podido llegarse a una conclusión tan firme y generalizada sobre el yo? Es decir, ¿qué ha ocurrido en el proceso de construcción del yo para que los humanos hayamos terminado prácticamente reducidos a algo que no somos?

La respuesta es simple: con la emergencia de la mente, dentro del proceso evolutivo, la consciencia vuelve sobre sí misma (reflexiona), haciendo posible que la mente se apropie de sus contenidos y, gracias a la memoria, le sea posible construir una sensación de continuidad, en la que termina reconociéndose como el sujeto estable de la misma.

 

La conclusión no podía ser otra: el ser humano –que, por otra parte, no puede negar su consciencia de ser “sujeto”- se otorga una identidad separada (“yo”) a la que considera el principio activo y permanente a lo largo de toda su peripecia vital.

La aparición de la mente ha hecho posible que, al sentirse actuar y recordar lo actuado, la persona haya atribuido a esa acción un sentido de agencia, de ser sujeto actuante, un “yo” con el que ha terminado identificado.

Si a esto añadimos todo lo vivido en el proceso de socialización desde el primer momento de su existencia, es muy fácil comprender hasta qué punto vivimos y organizamos nuestra vida –pensamientos, creencias, acciones, reacciones…- como si realmente fuéramos ese yo individual, que se ha plasmado en un nombre –otro pensamiento más- y en un número de identificación.

¿Qué es lo que en realidad se ha producido, y que nos ha pasado desapercibido? Algo absolutamente decisivo en sus consecuencias: una especie de constricción de la consciencia a los límites del propio cuerpo. La consciencia una –la consciencia que somos, de donde nos viene precisamente la innegable sensación de ser sujetos: la Consciencia es “Yo Soy”- ha quedado constreñida, “encerrada” en el cuerpo, como si de una jaula o cárcel se tratase, hasta el punto de que hemos terminado confundiéndola con la propia mente.

 

La consecuencia más grave es la confusión derivada de ello y que se plasma en la primera creencia del yo: la separatividad. Al encerrarnos en los límites del propio cuerpo, es inevitable que nos sintamos separados de todo lo que percibimos fuera de las fronteras del mismo: separados del entorno, de los otros, de la misma vida… Y, dado que la mente es esencial e inexorablemente separadora, terminamos convencidos de que esa separación es real (nos lo dice también el “sentido común”).

Una vez convencido de que soy un “ser separado”, es inevitable que me perciba y me comporte como tal: la comparación, la competitividad, el enfrentamiento… vendrán de la mano.

Con todo ello, experimentaremos un “doble” sufrimiento: por una parte, el derivado del “encierro” en el que nos hemos instalado, por el que nos sentimos interiormente constreñidos y socialmente aislados; por otra, el que acompaña a un comportamiento egoico y egocentrado, que nos hace perder nuestra conexión (real) con todos y con todo.

Pues bien, la tremenda ironía es que esa supuesta identidad, el yo, es una pura ficción. Como nos recuerdan los neurocientíficos, no hay ningún hombrecito y ninguna mujercita en nuestro cerebro organizando todo, como si de un director de orquesta se tratara. No hay tal cosa como un homúnculo separado, independiente, autónomo y libre.

Nuestra verdadera identidad es la misma que la de todo lo real; no podría ser de otro modo. El gran místico cristiano del siglo XIII, el Maestro Eckhart, lo repetía con aquella expresión contundente: “Mi suelo y el de Dios son el mismo”. Somos consciencia que, temporalmente, se expresa en este organismo psicofísico. Hay, por tanto, sensaciones, sentimientos, emociones, pensamientos, recuerdos, experiencia de muchos tipos…, pero no existe ningún “yo” separado.

La sabiduría –o el llamado “despertar”- no es otra cosa que caer en la cuenta del engaño de aquella identificación, percibiendo nuestra verdadera naturaleza.

Ciertamente, tendremos que cuidar de una manera adecuada nuestro psiquismo, favoreciendo su integración y armonía. Pero, de la misma manera que el cuidado del cuerpo no hace que nos identifiquemos con él, la atención a la mente y al psiquismo no tiene por qué implicar que nos reduzcamos a ellos.

El proceso que favorece el despertar requiere, por tanto, una actitud de relajar o aflojar la constricción que nos ha llevado a creer en una consciencia encerrada dentro de los límites de nuestro cuerpo y separada del resto. Aflojar esa constricción equivale a “deslizarnos” en la consciencia que trasciende nuestro cuerpo, hasta el punto de reconocernos incluso “fuera” de él. No perdemos el contacto real con nuestro cuerpo, pero dejamos de reducirnos a él, y empezamos a percibirnos como la consciencia una que en todo se expresa y manifiesta. Se supera así el dualismo mental y empezamos a saborear la no-dualidad.

Desde esta nueva consciencia –ampliada, ilimitada, y que es una con la vida toda-, no se ve nada como separado. La vida no es algo distante ni diferente; percibes que tú y la vida sois la misma cosa. Los otros no son percibidos como seres separados o aislados en las fronteras de su cuerpo, sino expresiones y manifestaciones de la misma y única consciencia que tú también eres.

A partir de ahí, seguimos usando la mente como una herramienta preciosa para todo aquello que nos puede servir, pero hemos superado la trampa de reducirnos a ella. Al mismo tiempo, dejamos de atribuirle valor absoluto a sus ideas y creencias, porque sabemos que en ese terreno fácilmente yerra, debido a su inevitable limitación.

Mientras tanto, en el camino, la práctica meditativa busca liberarnos de aquella falsa identificación. Al hacernos diestros en dejar caer los pensamientos –el propio “yo” es solo un pensamiento o una etiqueta más-, vamos quitando los velos que opacan y oscurecen nuestra visión, permitiendo que aflore resplandeciente nuestra radiante identidad.

Teruel, 1 septiembre 2013

www.enriquemartinezlozano.com

O gozo de ser pessoa. Plenitude humana, transparência de Deus, Edições Loyola, Sao Paulo.

SUMÁRIO

Prólogo

Introduçao

1. A pessoa em pé

  • A relaçao consigo mesmo
  • A relaçao com os outros
  • A relaçao com Deus
  • Crescer em lucidez
  • Crescer em solidez
  • O caminho da autonomia
  • A tarefa de ser pessoa: a fiedelidade a si mesmo
  • Consciência, responsabilidade, culpa
  • Vivir a partir de dentro
  • Jesus, o homem em pé
  • Para vivernos em pé

2. Com talante

  • O “talante” da vida
  • Da vida… até seu âmago
  • Um talante lúcido
  • Atitudes construtivas
  • A fé confere talante
  • O talante de Jesus
  • Para viver o talante de Jesus

3. Ver com o coraçao

  • O olhar
  • Ver e olhar
  • Olhar crente da realidade
  • Olhar contemplativo
  • Dificuldade para manter um olhar contemplativo
  • Como me olho
  • Para aprender a olhar
  • O olhar de Jesus
  • Deus olha com o coraçao
  • Deixar-nos olhar por Deus

4. Deixar-se totar

  • Pôr-se na pele do outro
  • Uma pessoa sólida e amorosa
  • Trabalho sobre si e sabedoria do Evangelho
  • Acolher a si mesmo para poder acolher
  • O que podemos estimar en nós mesmos?
  • O ser humano é um ser “habitado”
  • Acolher os outros
  • Sem amor não há conhecimento de Deus
  • Jesus, o homem que “se deixou tocar”
  • Un Deus que é tocado por nossa realidade

5. A alegria de crer

  • Crer, resposta admirada e agradecida
  • Olhados por Deus
  • De uma imagem ambígua de Deus ao Deus Pai de Jesus
  • Este é o Deus que nos olha
  • Viver humanamente é responder
  • A alegria de crer
  • Jesus, profeta da alegria
  • A alegria de Deus
  • Quando a religião se perverte

6. Fazer da vida uma bênção

  • A dificuldade de bendizer
  • Para escapar à armadilha
  • O que é bendizer
  • Para aprender a bendizer
  • Jesus, ampr de bênção
  • Deus, aquele que bendiz
  • Viver bendizendo é transparentar Deus

Conclusão

Aportaciones

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     Vivir lo que somos: caminar hacia la liberación            

  1. ¿Qué hacer con el dolor y el sufrimiento?

  1. La belleza y sabiduría del Presente

                                    2.1. El presente es plenitud

                                    2.2. El presente es silenciamiento mental

Bibliografía

  • Ervin LASZLO, El cambio cuántico. Cómo el nuevo paradigma científico puede transformar la sociedad, Kairós, Barcelona 2009, 235 pags., 15 €.
  • Ervin LASZLO, La ciencia y el campo akásico. Una teoría integral del todo, Nowtilus, Madrid 2004, 218 pags. (Reeditado en 2007, con un nuevo título: “El Universo in-formado”, 256 pags., 16 €).
  • Michael BROWN, El proceso de la Presencia. El poder del ahora y la consciencia del instante presente, Obelisco, Barcelona 2008, 429 pags., 17 €.
  • Z. SEGAL – M. WILLIAMS – J. TEASDALE, Terapia cognitiva de la depresión basada en la consciencia plena. Un nuevo abordaje para la prevención de las recaídas, Desclée de Brouwer, Bilbao 2006, 394 pags., 30 €.
  • Mónica CAVALLÉ, La sabiduría de la no-dualidad. Una reflexión comparada entre Nisargadatta y Heidegger, Kairós, Barcelona 2008. 811 pags., 34 €.
  • Mónica CAVALLÉ, La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia, Martínez Roca, Barcelona 2006, 286 pags., 6 €.
  • W.JÄGERSabiduría de Occidente y Oriente. Visiones de una espiritualidad integral, Desclée de Brouwer, Bilbao 2008, 98 pags, 9 €.

            Willigis Jäger, monje benedictino alemán y maestro zen, uno de los mayores maestros espirituales de nuestra época, nos regala, a sus 83 años, un librito cargado de riqueza que, en cierto modo, recoge lo mejor de su enseñanza, como si hubiera hecho de ella en este texto un frasco de esencia.

            Tomando como punto de partida los grandes interrogantes del ser humano, y tras analizar el momento actual de la religión, introduce en el camino de la mística que, poniéndonos en contacto con la Realidad Última, nos hace descubrir al mismo tiempo nuestra más profunda identidad.

            Al acallar la mente, descubrimos que la estructura del “yo” no constituye nuestra verdadera naturaleza: Por eso, querer entender la realidad a través del pensamiento no es más que mirar el cielo a través de una caña. Somos la manifestación, la forma bajo la que se exterioriza algo más grande que nuestro yo. Y en una expresión muy querida para él, afirma: Somos la manifestación de la Realidad Originaria: Dios quiere ser persona en nosotros.

            El índice del libro es el siguiente:

          

Prólogo, de Raimon Panikkar

 

I. Los cuatro grandes interrogantes de la humanidad

1.     ¿De dónde venimos?

2.     ¿Quiénes somos?

3.     ¿Por qué existimos?

4.     ¿Adónde vamos?

 

II. La religión en crisis

1.     El significado de la religión

2.     La cosmovisión dualista

3.     Muerte y resurrección de Dios

 

III. Hacia una mística mundial

1.     El camino de la contemplación

2.     El camino del zen

3.     Lo común de los caminos místicos

4.     Espiritualidad de Occidente y Oriente

5.     La Realidad Última

 

 

  • K. WILBER, La visión integral. Introducción al revolucionario enfoque sobre la vida, Dios y el Universo, Kairós, Barcelona 2008. 158 pags. 12,50 €. 

            Ken Wilber, uno de los más reconocidos teóricos transpersonales y autor de volúmenes densos y extensos, nos ofrece en este pequeño libro una apretada síntesis de sus últimas obras, en lo que es -en sus propias palabras-  “una visión integral”.

            A través de esquemas que pueden resultar extraños a quienes no conocen su obra, pero que resultan iluminadores en su complejidad a quienes se van familiarizando con ella -es un maestro en señalar que nada debe ser descuidado ni olvidado, para que la visión pueda ser realmente “integral”-, Wilber trata de responder a cuestiones como éstas: ¿Cómo podemos navegar a través del siglo XXI? ¿Cómo dar sentido a nuestra vida y a nuestra conciencia? ¿Disponemos de un mapa global del nosotros y del nuevo mundo en el que nos encontramos?

            Después de sintetizar, en tres capítulos, los esquemas básicos que había expuesto, fundamentalmente, en su gran obra “Sexo, ecología y espiritualidad. El alma de la evolución“, dedica un capítulo a la cuestión religiosa/espiritual, que había sido objeto de su estudio anterior -“Espiritualidad integral. El nuevo papel de la religión en el mundo actual“- y otro más a la “práctica vital integral“, que nos permita avanzar hacia la visión integral propia de una conciencia expandida, que integra, abrazándolas, todas las dimensiones de la realidad.

            Los lectores de Wilber encontrarán en este pequeño libro una síntesis valiosa. Para quienes no conocen su obra, puede ser un modo de iniciarse en ella…, a pesar de la posible dificultad primera.

 

 

  • R. LENAERSOtro cristianismo es posible. Fe en lenguaje de modernidad, Abya Yala, Quito 2008. 243 pags.

        Roger Lenaers es un jesuita belga, profesor de teología jubilado que, desde su jubilación, atiende la parroquia de un pueblecito de los Alpes austriacos.

         Parte de la convicción de que, tras el giro que ha supuesto la Modernidad, no se pueden seguir manteniendo las formulaciones tradicionales del cristianismo en su literalidad, porque a los hombres y mujeres del siglo XXI les resultan totalmente incomprensibles y, por ello, inaceptables.

        Pretende, por tanto, hacer una relectura de dichas formulaciones -prácticamente de todos los dogmas del cristianismo- desde los nuevos parámetros culturales.

        El criterio básico sobre el que apoya esa relectura es prácticamente uno solo: el paso de la heteronomía a la autonomía. Según el autor, las formulaciones tradicionales no pueden ser comprendidas porque nacieron y se expresan en una visión heterónoma de la realidad (en la que Dios mismo aparecía como un Ser exterior, y su Voluntad como algo añadido), coloreada, por tanto, de elementos míticos. Lo que él intenta es reformular aquellas expresiones, leídas ahora desde la irrenunciable autonomía a la que ha llegado la conciencia humana moderna.

        El libro me parece una expresión clara del malestar de un número cada vez mayor de creyentes que, aunque no sepan expresarlo, algo les dice que las cosas no pueden ser como ellos las aprendieron. En segundo lugar, me parece también un intento honesto de dar respuesta y encontrar una salida a ese malestar. Es un esfuerzo digno de valoración y abre horizontes que ayudarán a muchas personas en este proceso inevitable de reformulación.

        Con todo, desde mi punto de vista, creo que el libro se queda “corto”, tanto en el diagnóstico de la situación como en las conclusiones a las que llega. O, más precisamente, se queda en esas conclusiones, porque el diagnóstico que hace adolece de ser demasiado simplista. A mi modo de ver, no se trata únicamente de que la Modernidad haya arramblado definitivamente con cualquier vestigio de heteronomía. El cambio de paradigma afecta a otros muchos más elementos, de manera que ya no es cuestión de plantear la reformulación en clave de Modernidad, sino desde el nuevo horizonte de la Postmodernidad. Y más aún, desde las perspectivas que se abren cuando pasamos del modelo dual (o cartesiano) de cognición a otro modelo no-dual, hacia el que apuntan las modernas ciencias cognitivas y que es signo, en mi opinión, de que nos encontramos en el umbral de un nuevo nivel de conciencia, transpersonal.

        Por eso, cuando se plantean las cosas desde aquí, somos conscientes de que no se trata de aplicar “parches” que “actualicen” las formulaciones tradicionales; el giro es mucho más decisivo. Hasta el punto de que, más que a una “religión moderna”, a lo que parece apuntar es a la superación misma de cualquier forma religiosa. De manera que incluso el debate que esa obra ha abierto a algunos nos parece, también él, superado.

        Con todo, creo que es una lectura útil, no sólo porque refleja bien el malestar al que antes hacía alusión, sino porque “da que pensar” y, según el momento en que muchos cristianos se encuentran, puede aportar elementos que les ayuden a hacer luz en sus planteamientos.     

        Dado que el libro ha sido editado en Ecuador, no sé si resultará fácil encontrarlo en nuestras librerías. Por eso, me parece oportuno señalar que puede encontrarse su texto en un foro de ATRIO (www.atrio.org), donde lo están trabajando durante este curso 2008/09.

 

  • SESHAMeditación. El camino a la libertad, Gaia, Madrid 2007. 59 pags. (Curso de meditación interna y externa en 2 DVD y libro). 26 €.

 

          Sesha nos ofrece un nuevo texto introductorio a la práctica meditativa, acompañado esta vez de una grabación en directo de uno de los cursos que imparte.

        

El librito es conciso, pero contiene los elementos básicos sobre la práctica meditativa, desde la perspectiva Vedanta advaita.

 

         Los DVD recogen casi cuatro horas de grabación de sus cursos. En ellos, con su peculiar estilo, que a algunos nos resulta elegante y a otros rebuscado, Sesha nos va introduciendo progresivamente en los fundamentos teóricos básicos de lo que es meditar.

 

         En concreto, los temas abordados en esa grabación son los siguientes:

 

1.     El presente como puente al infinito

2.     La naturaleza ilusoria del yo

3.     Los cinco estados de conciencia

4.     Práctica meditativa interna. Observación

5.     Práctica meditativa interna. Concentración y meditación

6.     Práctica meditativa externa. Observación

7.     Práctica meditativa externa. Concentración

8.     Práctica meditativa externa. Meditación

9.     Preguntas y respuestas

 

Quiero destacar expresamente dos características que me parecen muy importantes en la enseñanza de Sesha: su claridad pedagógica (aunque el discurso pueda resultar extraño a quien se acerca a él por primera vez) y su testimonio experiencial. Sesha es alguien que “ha visto” y, por eso, sabe de lo que habla y es fiable.

 

Si alguien desea más información sobre él, sus publicaciones y los cursos que ofrece, puede visitar su página web: www.vedantaadvaita.com 

 

  • J. KABAT-ZINNVivir con plenitud las crisis. Cómo utilizar la sabiduría del cuerpo y de la mente para afrontar el estrés, el dolor y la enfermedad, Kairós, Barcelona 2004 (orig. 1994), 537 pags., 29,50 €.

Jon Kabat-Zinn es el fundador y director de la Clínica de Reducción del Estrés, del Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Este extenso libro, que recoge el Programa de dicho Centro, se divide en 5 partes: 1) Práctica de la atención plena: prestar atención; 2) El paradigma: nueva forma de pensar en la salud y la enfermedad; 3) Estrés; 4) Aplicaciones: aceptar la catástrofe total; 5) La vía de la conciencia.

El Programa se basa en la aplicación de la práctica de la atención plena y la meditación en pacientes que sufren de dolor y estrés crónico. 

Atención plena equivale a vivir en el momento, estar en el presente. De ese modo, vamos logrando salir de la inconsciencia y conseguir que cada momento sea nuestro. Es vivir con consciencia, como el único camino para salir de la ignorancia y del sufrimiento.

El modo de llegar a la atención plena -el aprendizaje de la meditación- es la observación. Cuando observamos nuestra mente, no luchamos contra los pensamientos ni queremos cambiarlos; sencillamente, experimentamos que somos más que ellos, con lo cual dejan de ser los dueños de nuestra vida; nuestra mente observada se hace dócil. Eso es aportar consciencia a la experiencia de cada momento. Cuanta más conciencia, menos mente no observada. La consciencia llena cada momento, lo hace más completo, le insufla vida.

Se trata de aprender a aceptarnos en este preciso momento comos somos, con síntomas o sin ellos, con o sin dolores, con miedo o sin él. Aceptar estar donde y como estamos, porque sólo existe este ahora. Con independencia de lo que suceda, nos centramos en la percepción y la aceptación de las cosas como son.

        Y poner atención en todo lo que vivimos, aprendiendo a estar completamente en el aquí y ahora.  

 

  • E. TOLLEUn nuevo mundo, ahora, Grijalbo, Barcelona 2006. 267 pags.

         Sin duda, Eckhart Tolle es uno de los “maestros espirituales” más reconocidos de nuestro tiempo. Y tiene el mérito de “superarse” a sí mismo en cada una de las obras que nos ofrece.

         Entre ellas, hay que destacar las siguientes:

  • El poder del ahora. Una guía para la iluminación espiritual, Gaia, Madrid.
  • Practicando el poder del ahora, Gaia, Madrid 42004.
  • Un mundo nuevo, ahora, Grijalbo, Barcelona 2006.
  • La nueva conciencia, Gaia, Madrid 2007. (DVD de la conferencia que el autor pronunció en Barcelona, el 29 de septiembre de 2007).

         Dos palabras claves recorren toda su enseñanza: “Ego” y “Ahora”.

El Ego o falso yo es el resultado de nuestra identificación con la mente. Tolle es un maestro en clarificar el modo como el ego se constituye en nuestra identidad, cómo se alimenta y sobrevive y cómo nos introduce en una espiral de sufrimiento inútil. A partir de ahí, da pautas para desenmascararlo y así poder des-identificarnos de él.

En esta tarea, el secreto “mágico” consiste en venir al Ahora. Porque el ego no puede vivir en él. El ego ve el presente como: 1) un medio para conseguir algo, 2) unobstáculo que hay que superar (con lo cual, los problemas no pueden tener fin), o 3) como un enemigo, porque odias lo que estás haciendo o lo que ocurre.

Por eso, en la medida en que nos situamos en el instante presente, se modifica toda nuestra perspectiva, incluida la percepción de nosotros mismos. Como escribe el propio autor,  “cuando permites que este momento sea como es, disuelves el tiempo y también el ego. Todo lo que sucede es la forma que adopta el Ahora. Eso que ocurre en el Ahora es la puerta (forma) que conduce a lo sin forma. La separación entre mundo y Dios desaparece. Mediante la no resistencia a la forma, lo que hay en ti más allá de la forma emerge como una Presencia que todo lo abarca. Es más “tú” que cualquier cosa del mundo de las formas”.

Integrar el contenido de este libro puede ayudarnos a reconocer a nuestro ego (yo-mental) y a tomar distancia de él, al caer en la cuenta que no somos él. De ese modo, favoreceremos todo el proceso de transformación o expansión de la conciencia, como camino de una mayor humanidad.  

 

  • K. WILBEREspiritualidad integral. El nuevo papel de la religión en el mundo actual, Kairós, Barcelona 2007. 520 pgs., 27 €.     

Ken Wilber es uno de los más reconocidos, influyentes y prolíficos teóricos transpersonalistas. En este último libro, aplica su característico “enfoque integral” al estudio de la espiritualidad. A partir de ahí, nos ayuda a comprender cómo hemos llegado a esta situación, haciendo un diagnóstico de la misma y proponiendo caminos de avance.

         Para quien conozca la obra anterior de Wilber, gran parte del contenido de este nuevo libro le resultará familiar, porque vuelve a temas ya expuestos con amplitud en otros anteriores, si bien con algunos matices nuevos. En ese sentido, quizás la aportación más novedosa es la que se refiere específicamente al tema de la religión, que aborda en el capítulo 9, con el título de “La cinta transportadora”. En él, ofrece su visión de lo que debería ser la tarea prioritaria de la religión en la actualidad, una tarea que sólo ella podrá llevar a cabo: promover, facilitar y legitimar el avance hacia nuevos niveles de conciencia.

A partir de las reflexiones que aporta en ese capítulo, he querido elaborar una síntesis sobre la encrucijada en que se encuentra la religión en el mundo moderno y postmoderno, y que podréis encontrar en esta misma web.

Para quien no conozca la obra de Wilber, la lectura de este libro puede resultarle ardua y, por momentos, nada fácil, lo cual no niega que encuentre datos de interés. De todos modos, quizás fuera preferible empezar por alguno otro de sus libros; por ejemplo, Breve historia de todas las cosas, publicado también por la editorial Kairós.   

  

  • W. JÄGERLa vida no termina nunca. Sobre la irrupción en el Ahora, Desclée de Brouwer, Bilbao 2007. 118 páginas, 10 €.

         Willigis Jäger, monje benedictino y maestro zen, es uno de los más importantes maestros espirituales de nuestro tiempo.

Es un místico apasionado por la vivencia de Lo Uno. El hecho de ser místico hace que no siempre sea comprendido por la teología “oficial” ni por la autoridad eclesiástica. Pero está aportando un servicio tremendamente valioso, abriendo cauces a la espiritualidad y mostrando caminos por los que avanzar hacia la percepción de nuestra verdadera naturaleza; caminos de sabiduría y de compasión; caminos, también, en diálogo con todo lo que es nuestra cultura actual.

Entre sus libros anteriores, pueden citarse: “En busca del sentido de la vida” (edic. Narcea), “En busca de la verdad” (ed. Desclée) y, quizás el más conocido y leído, “La ola es el mar” (ed. Desclée).En este pequeño librito, Willigis aborda la cuestión de la enfermedad, la vejez, la muerte… y la vida, desde una espiritualidad no dualista, abierta y experiencial. 

                   

Psicología y crecimiento personal

  • J.V. BONETSé amigo de ti mismo. Manual de autoestima, Sal Terrae 91997.
  • J. MONBOURQUETTEDe la autoestima a la estima del Yo profundo, Sal Terrae 2004.
  • C. DOMÍNGUEZ MORANOExperiencia cristiana y psicoanálisis, Sal Terrae 2006.

  

Sobre la nueva ciencia

  •  LASZLO, E.La ciencia y el campo akásico. Una teoría integral del todo, Nowtilus 2004.

  
   Sobre la meditación

  •  E. TOLLEPracticando el poder del ahora, Gaia 2003.

 
    Una espiritualidad mística

  • W. JÄGER, La ola es el mar. Espiritualidad mística, Desclée de Brouwer 2002.  
  • W. JÄGER, Adonde nos lleva nuestro anhelo. La mística en el siglo XXI, Desclée de Brouwer 2005.

 
   En torno a la cuestión de Dios

  • J.A. MARINADictamen sobre Dios, Anagrama 2001.
  • J.A. MARINAPor qué soy cristiano. Teoría de la doble verdad, Anagrama, 2005.

   Sobre Jesús de Nazaret

  • J.A. PAGOLAJesús. Aproximación histórica, PPC, 2007.
  • A. NOLANJesús, hoy. Una espiritualidad de libertad radical, Sal Terrae 2007.